L'objet de la phénoménologie n'est pas la description des apparences, mais l'étude des différentes modalités des phénomènes : possibilité, réalité, nécessité. Pour le philosophe allemand Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), la phénoménologie est l'étude des idées qui apparaissent grâce à la perception sensible.
En effet, « la phénoménologie est une démarche inductive qui a pour objet l'étude d'expériences déterminées telles qu'elles sont vécues et décrites par des personnes. Elle vise à comprendre un phénomène, à en saisir l'essence du point de vue des personnes qui en ont fait l'expérience » (4).
Dans une première période, qui correspond à l'élaboration des Recherches logiques (1900-1901), la phénoménologie est définie par Husserl comme une « analyse descriptive des vécus en général » ; l'intentionnalité (la visée d'un objet) est la structure fondamentale de la conscience, et aux diverses manières de « viser » ...
Son principe est simple : toute conscience doit être conçue comme « conscience de quelque chose ». En conséquence, la phénoménologie va prendre pour point de départ la description des vécus de conscience afin d'étudier la constitution essentielle des expériences ainsi que l'essence de ce vécu.
Edmund Husserl est le père fondateur d'une méthode. philosophique sans précédent : la phénoménologie.23 déc. 2020
Or la sophrologie s'appuie sur la phénoménologie. Il s'agit pour nous de revenir aux choses telles qu'elles sont, en particulier de prendre conscience de notre corps dans sa réalité, puis de constater les résultats.
Telle qu'elle a été initiée par Husserl au début du XX ème siècle, la phénoménologie apparaît comme une tentative pour dépasser les limites de l'approche scientifique traditionnelle, des processus vitaux et psychiques.
L'épochè signifie la suspension ou l'arrêt. Elle désigne plus précisément en phénoménologie la mise entre parenthèses de toute thèse portant sur le monde. Autrement dit, par l'épochè je m'abstrais des phénomènes pour mieux les contempler.
Si la phénoménologie - entendue comme «théorie de l'apparaître» - a dès ses débuts manifesté de J'intérêt pour l'expérience esthétique et les objets qui l'occasionnent, les outils conceptuels qu'elle a développés ont, en retour, été intégrés aux approches de l'histoire de l'art et de la discipline esthétique proprement ...
La phénoménologie (du grec φαινόμενον / phainómenon, « ce qui apparaît », et λόγος / lógos, « étude ») est un courant de pensée du XX e siècle fondé par Edmund Husserl dans l'optique de faire de la philosophie une discipline empirique.
L'intentionnalité est la propriété de la conscience d'être «conscience de»: cela signifie qu'elle n'existe pas comme une chose qui contient, mais comme un acte de mise en relation. Toute conscience sans exception est intentionnelle: il n'y a pas de conscience pure, indépendante de ce dont elle est conscience.
En utilisant la méthode phénoménologique, le chercheur vise l'étude des significations et structures des phénomènes humains dans leur aspect eidétique, c'est-à-dire en fonction de leur nature fondamentale et de leurs constituants essentiels.4 déc. 2020
De façon plus générale, de nombreux chercheurs ont proposé des localisations cérébrales de la conscience : aires visuelles du cortex, hippocampe, liaisons entre thalamus et cortex…
Il existe plusieurs preuves que l'inconscient existe : certaines perceptions échappent au sujet, et si certaines pensées sont conscientes, d'autres sont inconscientes et ont un mode d'existence propre.
La conscience est un état de l'individu qui sait qui il est, où il est, ce qu'il peut ou ne peut pas faire dans le contexte où il se trouve. Plus généralement, c'est la faculté à « se voir » soi-même et à se reconnaître dans ses pensées et ses actions. L'inconscient est ce qui échappe à la conscience.4 févr. 2022
La « réduction phénoménologique » ou Épochè en grec (ἐποχή / epokhế) consiste à suspendre radicalement l'« approche naturelle » du monde, et à mener une lutte sans concession contre toutes les abstractions que la perception naturelle de l'objet présuppose.
Le concept de conscience n'a été isolé de sa signification morale qu'à partir de John Locke, dans son Essai sur l'entendement humain (1689). Avant lui le mot conscience n'a jamais eu le sens moderne.
« Toute conscience est conscience de quelque chose. » Souvent citée, la fameuse phrase d'Edmund Husserl intrigue autant qu'elle amuse.
Par exemple, le sophrologue peut demander de contracter les bras quelques secondes puis de les relâcher en soufflant. Chaque mouvement est reproduit trois fois pour encourager l'émergence des ressentis. Une pause est effectuée à la fin de chaque répétition.
La sophrologie va venir modifier nos sensations, nos émotions négatives grâce au principe d'action positive. Toute action positive se répercute favorablement sur notre corps et notre esprit, allant même jusqu'à réguler nos hormones.
Quelles sont les contre-indications de la sophrologie ? Les contre-indications sont rares: il s'agit principalement de troubles psychopathologiques importants comme les dépressions majeures et les psychoses non stabilisées.
En général, on considère que la question de l'être relève de « l'ontologie ». L'ontologie, c'est cette branche de la philosophie qui fut explicitement articulée pour la première fois chez Aristote.
La philosophie antique grecque se répartit sur trois grands domaines d'études : la physique, l'éthique et la logique.
Le scientifique le plus important de cette époque, Isaac Newton, invente avec Leibniz le calcul différentiel et intégral. Son livre Philosophiae Naturalis Principia Mathematica (1687) dont la BU Lettres possède l'édition de 1739 a été considéré comme le modèle de théorie scientifique jusqu'au début du 20e siècle.
Une fois la réduction opérée, la phénoménologie peut s'atteler à sa tâche principale : décrire les phénomènes, décrire les choses en tant qu'elles se présentent à ma conscience : cet arbre, ce nombre entier, ce rêve, etc..
Le scepticisme ou le renoncement à la vérité L'attitude du sceptique consiste à reconnaître les limites des facultés humaines, et à accepter l'idée que l'humain ne peut pas atteindre la vérité. L'humain doit alors apprendre à renoncer à la vérité. Cette position sceptique connaît des critiques.